En esta nota comenté el libro A Secular Age del filósofo canadiense Charles Taylor. En él, Taylor se propone entender el proceso que llevó a "Occidente" a esta era secular - en la cual la creencia en algo trascendente debe ser justificada, considerándose punto menos que un resabio de otras épocas - a partir de una situación - alrededor del año 1500 - en la cual creer en algo trascendente era tan indiscutible y obvio que seguramente se carecía hasta del vocabulario necesario como para plantear alguna alternativa.

Es un libro para lectores pacientes. Largo y detallado, a veces repetitivo, y lleno de tesoros que aparecen en los lugares más inesperados. Resulta fácil perdérselos. Aquí, este lector paciente, presenta a lectores quizás menos pacienzudos, algunas preguntas que Taylor nos invita a hacernos a quienes pertenecemos a este mundo secular a comienzos del siglo XXI.

¿Se demostrará estable el humanismo secular que parece campear hoy día en el mundo? A pesar que la libertad de los mercados y los derechos humanos parecen haber ganado avasalladoramente, ¿qué pueden indicarnos las experiencias llamadas totalitarias que caracterizaron el siglo pasado, siglo secular por excelencia.

¿Puede contener el humanismo secular, para el que no existe la trascendencia, y que interpreta que este mundo es simplemente todo lo que hay, que no se encuentra sujeto a ninguna norma trascendente superior a todos, una tendencia a abandonar el humanismo por una lógica de acumulación desatada de poder, digamos Nietzscheana?

Si no fuera así, ¿puede el humanismo secular actual satisfacer las ansias que parecen poseer a los seres humanos de dar sentido y significado a su existencia, de producir alguna posibilidad de trascendencia? ¿No representa el humanismo secular, como una versión epicureista más bien tibia y bien comportada de la existencia humana, una base completamente insatisfactoria para la vida de muchos?

Fuera de versiones Nietzscheanas, conocemos otros no humanismos trascendentes, no seculares, por ejemplo, el antiguo régimen europeo previo a la Revolución Francesa, integrismos cristianos actuales de varias denominaciones etc; variadas tradiciones interpretativas que han tenido y tienen peso en el mundo, para las cuales lo principal no es el individuo humano y su existencia en este mundo. ¿Es posible pensar en la existencia de un humanismo, plenamente humanista,  que sea trascendente? ¿Será un régimen así el único que puede asegurar el futuro del humanismo, salvándolo de las que son quizás sus propias tendencias Nitzscheanas?

¿Puede constituirse el cristianismo en la base trascendente de un sistema así, dada la interpretación que hace del cuerpo humano y su tendencia a demonizar la realización plena del individuo humano como ser corporal? Éste es, seguramente, un aporte histórico fundamental del humanismo secular que está aquí para quedarse.

¿Puede conciliarse el cristianismo con la plena realización corporal del ser humano sin una radical transformación que lo lleve a abandonar la interpretación agustiniana del pecado original, y de la vida y muerte de Cristo como expiación indispensable del pecado humano ante Dios?