Basado en mi participación en el Curso del Magister de Filosofía "Heidegger de los 50"dirigido por el Prof. Dr. Cristóbal Holzapfel de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile. Conferencia V. Investiguemos en qué consiste esencialmente pensar haciendo ideas. El camino que haremos será el de dialogar con Nietzsche. Nietzsche es el pensador con el que culmina la historia del pensamiento occidental, la metafísica. Uno de los últimos dichos de Nietzsche es el siguiente: "la devastación crece", y éste constituye una manera de resumir el curso que ha tomado la historia. Nuestro interés en este dicho no proviene de considerarlo una simple apreciación evaluativa que hace Nietzsche, sino que, siendo Nietzsche quien es, de considerarlo una declaración del pensador acerca de lo que es. "La devastación crece". La historia nos ha conducido a una situación caracterizada por la expansión de la "devastación" en todos los campos. Y lo que más da que pensar es que esto no nos incline a pensar. Parados frente al mundo crecientemente devastado -como lo declara Nietzsche - ¿cómo puede ser que no nos interroguemos sobre nuestro ser histórico esencial que nos ha conducido hasta aquí? Quzás esto demuestra que hemos perdido nuestra capacidad de sentir dolor y de echar algo de menos. ¿O es talvez que Nietzsche, al caracterizar la devastación, no ha pensado sobre nuestro ser histórico originario de manera suficientemente esencial? Conferencia VI. Al ser humano que somos, al que la devastación no lo inclina a pensar, Nietzsche lo llama el "ultimo hombre". Lo caracteriza por tener una naturaleza no establecida y por haber rigidizado una peculiar manera de hacer ideas representacionales. El "último hombre" se entiende a si mismo como animal racional; esto es, como una extraña combinación de espíritu y corporalidad material animal. Ni el espíritu ni la corporalidad han sido bien establecidos como constituyentes de la naturaleza humana, menos aún la conexión entre ambos. Por eso, Nietzsche considera que el animal racional, el ser que somos, no está establecido. Originariamente, el ser humano era considerado el "ser vivo con habla"; esto es el ser que mediante el habla es capaz de traer a la presencia seres del mundo y, al hacerlo, traer a su propio ser. El olvido de este ser originario nos llevó, siguiendo el curso de nuestra historia, a entender ser vivo como animal, y ser con habla como ser con razón. De allí en adelante nos hemos entendido como animales racionales olvidando nuestra relación constitutiva originaria con el lenguage. Ahora bien, tener razón consiste en percibir lo que es - que incluye también lo posible y lo necesario- y esto quiere decir aceptar el encuentro con lo que es, confrontarlo cara a cara, dando cuenta de ello en el lenguage. Así, la razón es siempre una formación de ideas representacionales. Todo lo que existe aparece solamente en la medida en que es proveido de esta manera - como ideas representacionales al gusto y general comprensión de los seres humanos - y solamente así admitido como un objeto o un estado de las cosas. El "último hombre" de Nietzsche, el animal no establecido que somos, se ha rigidizado a si mismo y generalmente todo lo que es por una determinada manera de percibir, por una determinada manera de hacer representaciones. Conferencia VII. "Parpadear" llama Nietzsche la manera de percibir haciendo representaciones que el "último hombre" ha rigidizado. El parpadeo percibe exclusivamente las facetas superficiales y brillantes de las cosas. Considera que esto es lo único válido: lo observable y brillante que se presta a ser medido, manipulado, reconstruido. Así por ejemplo, las ciencias declaran que lo que ellas perciben es lo único existente y válido, prohibiendo todo otro acceso a los seres que no sea el propio: lo empírico y que se destaca como lo aparente y llamativo de las cosas. Dice Nietzsce que el "último hombre" se pregunta con escepticismo: ¿qué es el amor?, ¿qué es la nostalgia?, ¿qué es la creación?, y parpadea. El parpadeo consiste en una suerte de engaño, un considerar serio algo que sabemos que no lo es pero que hacemos como si fuera lo único serio. Cotidianamente, parpadeamos cuando cerramos un ojo para comunicar que no estamos hablando en serio pero queremos que sigan con el juego. El parpadeo es una suerte de guiño de complicidad, una puesta en escena de un engaño pero con el acuerdo tácito de los participantes de no cuestionar el set up. Conferencia VIII. El "ultimo hombre" - nosotros - constituye una peculiar forma de ser animal racional, una peculiar forma de pensar haciendo ideas. Nietzsche la llama "parpadeo", pero no inquiere sobre la naturaleza de la representación de ideas y su relación con el parpadeo. A Nietzsche aparentemente se le escapa que el parpadear es una peculiar manera de pensar representacionalmente y que lo que nos impide pensar, lo que nos ha llevado al olvido del ser histórico esencial que somos, es el representar mismo. Nietzsche participa de este olvido -o sea, no se cuestiona que pensar es hacer ideas representacionales; por eso, podemos considerarlo como la culminación del pensamiento representacional. Dialogar detenidamente con Nietzsche nos ayudará a entender mejor la esencia de la representación y como ésta expulsa activamente la memoria de nuestro ser histórico originario. Luego de interpretar como parpadear esta manera de percibir del "ultimo hombre", Nietzsche declara que el parpadeo está determinado por la venganza, proclamando que su rol como pensador es la liberación del ser humano del espíritu de venganza. Al hombre liberado de la venganza Nietzsche lo llama el "superhombre", y entiende su papel como filósofo es asegurar la transición del "último hombre" -nosotros- hacia el "superhombre". La venganza nos dará luces sobre la representación en general y sobre la posición del pensamiento de Nietzche en la historia del pensamisnto ocidental. Conferencia IX. Para entender la venganza, debemos partir de la comprensión de Nietzsche de que nuestro ser, y el ser general de los seres, es esencialmente voluntad de poder. Al sostener esto, Nietzsche no dice algo extraño y muy original sino que, por el contrario, sigue llevando adelante a toda la tradición de la metafísica occidental, al menos desde Leibniz en adelante. El animal racional, el ser que somos y que forma ideas, las forma por afán de poder. Eso es lo que la declaración precedente implica. Las ideas sitúan frente a nosotros aquello que es, lo que está presente. Y podemos hacer esto desde la voluntad de poder, pero ¿cómo hacerlo con lo que ya pasó? Confrontada con lo ya sido, la voluntad de poder no puede hacer nada. La voluntad de poder sólo puede revelarse frente a la temporalidad como transitoriedad. Esta es la venganza: la revulsión de la voluntad frente al tiempo y su pasar. El parpadeo ejerce la venganza fijando ideas representacionales que destruyen todo lo dinámico, lo que va y viene y existe creciendo y perdurando -todo llegar a ser - reduciéndolo de estatura y finalmente descomponiéndolo. Edifica un eterno presente, ejerciendo la voluntad contra lo irremediable pasado en la forma de castigo. Nietzsche no está declarando que la venganza es la revulsión de la voluntad contra una dimensión determinada del tiempo, el pasado, de un tiempo que tiene otras dimensiones como futuro y presente. No, la venganza se revuelve contra el pasar del tiempo. Con esto Nietzsche participa de todo el pensamiento occidental que ha considerado desde Aristóteles que el tiempo es esencialmente un fluir, un pasar. La venganza es la revulsión de la voluntad de poder contra el tiempo en tanto que es un pasar. Conferencia X. El tiempo pasa. En esto consiste el ser del tiempo desde el principio de nuestro ser histórico. El tiempo consiste en "ahora" que fluye desde un "ahora no todavía" hacia un "ahora ya no". Si el ser de las cosas es estar presente, el tiempo no tiene ser, fluye. Y es el fluir del tiempo lo que trae las cosas a su ser presente y las saca de su ser presente. Por eso, a la interpretación de que el ser general de las cosas es la presencia -interpretación que nos posee desde el inicio- le corresponde la interpretación del tiempo como un fluir sin ser. Por otra parte, si el tiempo tiene ser entonces el ser no puede ser la presencia. Nietzsche pertenece plenamente a esta tradición histórica. Él no vio estas conexiones entre pensar re-presentacional y ser y tiempo, por eso no abandona la metafísica y se mantiene como un pensador que no interroga esencialmente nuestro ser histórico originario. Sin embargo, al abrir estos horizontes en los que la representación se devela como venganza contra el tiempo y su pasar, Nietzsche deja abierta de manera inmediata la posibilidad de cerrar el pensamiento metafísico. Se constituye en el último pensador metafísico, en quien la cierra. ¿Cómo se propone Nietzsche liberar al hombre de la venganza, llevándolo a constituirse en superhombre? De la única manera posible: liberándolo del pasar del tiempo, de lo transitorio, de lo que se va y no vuelve. Se propone enseñar al hombre el eterno retorno de lo mismo, enseñarle que lo más general de las cosas consiste en su eterno recurrir; enseñarle por lo tanto a moldear su voluntad como voluntad de la recurrencia, que lo que se va no desaparece sino que retorna y retorna. El superhombre diseñará recurrencia y se entenderá a si mismo como recurrencia eterna. Heidegger cierra la Conferencia X apuntando a la eterna circularidad recurrente de las usinas y máquinas en general como expresión cada vez más omnipresente del eterno retorno Nietzscheano, y como demostración también de que ello no nos salva de la devastación, sino que posiblemente es la devastación misma. (Leer más)